Ef ég tala um Libuše svona ítarlega, þá væru það mistök að minnast ekki á þann mikla fjársjóð sem gifting Přemyslid fjölskyldunnar hefur með sér. Sagt er að þessi fjársjóður sé enn falinn í djúpi Vyšehrad og muni ásamt regnbogans skínandi gullsæti koma upp á yfirborðið einn daginn í framtíðinni. Félagsheimildir fjársjóðsins voru margfaldaðar frekar með höfðingjum Přemyslid.

Ef konungurinn tók einhvern tíma upp fjársjóðinn í neyð kom hann fljótlega aftur tíu sinnum. Margir framandi konungar og ævintýramenn reyndu að fá þennan fjársjóð en án árangurs. Staður staðsetningar hans kom inn í gröfina ásamt síðasta Přemyslid sem fæddist „af sverði“. Hversu ótrúlegt það hlýtur að hafa verið, varla er hægt að áætla fjársjóðinn út frá stærð, sjaldgæfum og hreinleika gimsteinanna sem eru settir í krýningarskartgripum tékknesku konunganna, sem sagðir voru hafa verið teknir upp úr Přemyslid-fjársjóðnum í þessu skyni.

Fyrst fyrir kórónu Wenceslas, þaðan sem þeir voru teknir yfir í krýningarskart konungs Bæheims og Karls, fjórða nafnið. Það er hópur af risastórum spínélum, rúbínum og safírum, aðallega frá Austurlöndum, þó það sé mögulegt að einn safírsins komi frá Jizera-fjöllunum frá Sapphire Creek.

Vissulega munu margir lesendur velta því fyrir sér hvar Líbanon hafi eignast fjársjóðinn. Það er líklegt að það hafi verið hluti af fjársjóði Vyšehrad nemethonsins, sem einnig var helgaður nýrri framtíðarþjóð, ef það væri ekki allur fjársjóður helgidómsins. Umtalsverðan aldur gemsanna sést meðal annars af fornum og ekki sérlega fullkomnum hætti til að vinna úr óreglulegum „mugglum“. Eins og harðir og sterkir steinar eins og rúbín og safír þurfti að vera mjög erfitt fyrir gömlu kvörnina að vinna við.

Samkvæmt hefð lagði Libuše fyrir andlát sitt verndandi bölvun á fjársjóðinn sem átti einnig við krýningarskartana. Samkvæmt þessari bölvun, mun hver sá sem framkvæmir helgispjöll í arfleifð þjóðarinnar farast með illum dauða. Af hörðum örlögum Heydrichs má draga þá ályktun að bölvun Libuša virki enn í dag.

Ef við förum í gegnum sögu Bæheims og Moravia og Silesia, þá förum við framhjá langri röð af heilögum og eftirminnilegum stöðum, í nánu sambandi við góða og slæma tíma þjóðar okkar. Við skulum muna af handahófi Říp, Vyšehrad, Kaňk nálægt Kutná Hora, Velký Blaník, Tábor nálægt Nemějice, Budeč, Hostýn og fleirum. Í dag erum við hissa á að finna að flestir þessara staða voru mikilvægir helgidómar fyrir komu forfeðranna. Margar þeirra tengjast fornkeltneskum þjóðsögum og spádómum sem hafa varðveist í kynslóðum síðari tíma landnema frá munnmælum allt til þessa dags.

Því miður voru sumir einnig aðlagaðir að markmiðum rómversk-kaþólsku helgisiðanna á tímabili erfiðrar kaþólskunar, svo sem Hostýn. Þessi helgidómur var upphaflega tileinkaður Stóru móðurinni (Isida), táknuð af konu þakin frá toppi til táar í dökkbláum til svörtum skikkju, sem stóð á hvolfi hálfmána, umkringdur ofgnótt stjarna. Þessu tákni er ætlað að hafa alvarleg kosmísk tengsl við jörðina, en samt tekst það með góðum árangri að mótmæla skilningi. Vegna mikilla áhrifa jesúítanna og rómversk-kaþólsku prestastéttarinnar á miðöldum var dýrkun stóru móðurinnar breytt með valdi í Maríudýrkun en vegna þess að ekki var skilið tákn tunglsins og stjarnanna var hún látin vera meinlaus.

Hefðin af miklu móður Isida er mjög gömul, sögð meira en 5000 ára gömul. Enn er óljóst hvar þessi hefð hefur sína vöggu en við vitum að hún var útbreidd í Vestur-Evrópu, sérstaklega í Frakklandi. Hér var hún kölluð miskunnsöm mikla móðir, en hefð hennar var tekin yfir af Prakelts og kennd við Isis svarta meyjar. Hér, undir áhrifum kristninnar, féll Marian-sértrúarsöfnuðurinn í skugga upprunalegrar dýrkunar miklu móðurinnar.

Dýrkun stóru móðurinnar kom einnig til Mið-Evrópu með fyrstu keltunum, í kringum upphaf 1. árþúsunds f.Kr., og elstu sektarstaðir Keltanna, sérstaklega Vyšehrad og Hostýn, tengjast henni. Þessi forna sértrúarsöfnuður hefur varðveist í þessum helgidómum jafnvel eftir komu yngri Kelta með yngri hefð guðanna Taranis, Teutates og Esu. Að minnsta kosti snemma á 2. árþúsundi f.Kr. var útbreiðsla mikillar móður mikil í Egyptalandi, Mesópótamíu, Kýpur, Krít, Balkanskaga, Balujistan, Elam og fleiri löndum.

Nefndir frá Stóru móðurinni fela einnig í sér arískar Veda, sérstaklega Purana og Tantrískar ritningar. Svo virðist sem þetta hafi hins vegar ekki verið arískur siður heldur hefð sem samþykkt var eða skráð af Aríum þegar þeir komu inn á þessi svæði. Í ljósi þessa tel ég að dýrkun stóru móðurinnar sé spegilmynd víðtækrar trúarhreyfingar sem blómstraði að minnsta kosti á meginlandi Evrasíu fram að stórslysinu í kringum 3449 f.Kr. Á Indlandi er Stóra móðirin kölluð Devi og er oft kennd við Parvati og Kali (báðar voru konur Shiva), en einnig með öðrum guðum á staðnum undir nöfnunum Uma, Gauzi, Ambilee, Durga, Minakshi og þess háttar. Hindúar persónugera Stóru móðurina sem lífssvín „shakti“, án þess að líf er undanskilið.

Þjóðir Litlu-Asíu þekkja Stóru móðurina sem Cybels, Grikkja sem Rheu eða Megalé Méter theon Idaia (Stóra móður Ida-guðanna). Rómverjar tóku einnig upp þessa dýrkun frá Grikkjum undir nafninu Cybelé, eða Magna Mater deum Idaea. Svo mikið fyrir að útskýra þetta frábæra fyrirbæri sem einnig tengir landið okkar.

Annað undarlegt vandamál tengist töluverðri framlengingu á staðarheitinu „Libuše“, eða dregið af rót þessa nafns. Það virðist annaðhvort tengjast keltneskum helgidómi drusads, eins konar keltneskt nunnuklaustur, eða það er aftur dýrðlegt upphaflega keltneskt toppnefni (Líbanon). Algengur eiginleiki þessara kvenkyns nemetóna (eða ef til vill spákonur) er heilög lind, sem samkvæmt hefð hefur einnig töluverða lækningarmátt.

Við skulum muna að minnsta kosti Libušín nálægt Prag, Libuš nálægt Prag, Libeň, Libuše nálægt Staré Kouřim. Talið er að keltneski ættbálkurinn „lib“ hafi verið í beinum tengslum við guðdómsdýrkunarstarfsemi drusads og aðeins seinna auðkenndur með nafninu. Ég minni á að Liban - Libuše var virtur og vel þekktur spámaður. Þetta er líklega líking við nafnið Sibyl, þ.e. frekar sérstakt nafn félagslegrar virkni.

Keltneskir helgidómar eru fyrirbæri sem eiga sér enga hliðstæðu í neinu sem við vitum um öll trúarbrögð og helgar miðstöðvar. Fyrirbæri er ný uppgötvuð og sífellt staðfest staðreynd að nemetón voru bundin við ákveðinn hluta af yfirborði jarðar, en venjulegur ytri eiginleiki var heilög lind, með græðandi og hreinsandi eiginleika. Nemethons voru aðeins einstaklega einfaldar, oftast timburbyggingar, aðallega náttúruleg rými sem einfaldlega voru afgirt, hneigðu að eigin miðju, sem var lind. Sumir síungar voru tiltölulega stórir og virtir, aðrir voru frekar lítill helgidómur af staðbundnum áhuga.

Vorið var verndað af stórfelldum gömlum trjám, oftast eikum. Greining á nemethon vandamálinu sýnir að grunn hliðstæðu fyrirbæri sem er sameiginlegt með langflestum keltneskum helgidómum er mjög flókin jarðfræðileg uppbygging undirlagsins, sérstaklega stór bilunar- og bilunarsvæði með mikið dýptarsvið. Þessi brot brutu lindir upp á yfirborðið úr miklu dýpi, sem þó höfðu ekki langan líftíma. Ástæðan var í litlum jarðfræðilegum (eða öllu heldur tektónískum) stöðugleika vorstíganna, sem komu fram með fjölmörgum breytingum á bilunarsvæðunum, þar af leiðandi að aðveituleiðir lindanna þrengdust og lokuðust. Þess vegna finnum við í dag ekki lengur lindir á flestum nemethónum, eða þeir eru yfirborðsgormar.

Um þessar mundir hefur dásamleg þekking um svokallaða "drekabláæður" smám saman komið fram á sjónarsviðið, sem eru, í formi leikmanna, hljómsveitir yfirborðs jarðar sem geisla eins konar orku, mjög skaðlegar mönnum og öðrum lífverum. Við vitum af gömlum skýrslum að drekaræðar voru þekktar fornum Kínverjum (þegar allt kemur til alls kemur þetta undarlega hugtak frá þeim) og var leitað að þeim með kommu / í raun.

Þrátt fyrir að nútíma vísindi hafi ekki enn tekist að skýra eðli og áhrif þessara tvíhverfu jarðfræðilegu svæða er enginn vafi á óæskilegum og hættulegum áhrifum þeirra. Í dag er það í grundvallaratriðum spurning hvernig á að skilgreina þessi tvíbýlissvæði eins nákvæmlega og mögulegt er svo að fólk komist ekki í varanlegri snertingu við þau. Almenn áhrif

Hægt er að lýsa bionegative svæðum sem fækkun á lífsorku mannsins, sem birtist með því að stilla varnarbúnaðinn og tíða sjúkdóma sem af því leiðir, en einnig versnun á banal sjúkdómum, hægum sársheilun, birtingarmyndum duldra geðsjúkdóma eða krabbameins og svipuðum fyrirbærum.

Tvíeggjandi svæði hafa einnig skaðleg áhrif á dýr sem eru að missa æxlunargetu eða að fæddir ungar hafa hátt dánartíðni, sjúkdómar og lífeðlisfræðilegir kvillar koma oft fyrir, mjólkurafköst og mjólkurgæði minnka hjá kúm o.s.frv. að drekka eða undirbúa mat, vegna þess að neikvæði þátturinn er greinilega einbeittur í þeim, svo við getum í raun talað um fyrirbærið „dautt vatn“.

Kerfisgreining á útgáfu tvískiptra svæða bendir til þess að þessir eiginleikar séu aftur tengdir fjarstýrðri röskun á yfirborði jarðar og sérstaklega við misgengi og bilunarsvæði. Í langflestum tilvikum eru þetta hins vegar flækjuföll á grunnu eða litlu dýptarsviði að stærð hundruð metra. Margir geta borið kennsl á þessi svæði með kommum eða pendúlum, en sumir sýna einnig skýr sálfræðileg viðbrögð þegar þeir nálgast svæðið strax. Það er þó merkilegt að sömu menn geta greint svipað viðbrögð kommunnar í fyrrum húsakynnum keltneskra helgidóma, en stefna aflsins sem sveigir kommunni er bara hið gagnstæða en á svæðum bíónegativra svæða.

Í dag er ljóst að keltneskir druidar dýrkuðu hvorki lindir né tré eins og kaþólsku trúarbrögðin saka sérstaklega um, heldur dýrkuðu þá stórkostlegu orku sem af vilja guðanna flæddi úr miklu dýpi upp á yfirborðið. Hin hefðbundna til ótrúlega læknandi eiginleika vatns sem sprettur á slíku svæði leiðir beinlínis til ritgerðar um tilvist mjög gagnlegrar orku, þ.e biopositive factor, sem einnig er að finna í lindarvatni slíks svæðis.

Þá getum við talað nokkuð vel um fyrirbærið „lifandi vatn“. Varðveittar hefðir tala einnig um framúrskarandi lækningahæfileika druida sem hafa unnið raunveruleg undur með vatni sem dregið er frá helgu lind. Hins vegar er það ekki aðeins uppbygging vatns sem hefur áhrif á jákvæð áhrif, að því er virðist sem loftið hefur einnig góð áhrif, þó að ekki sé hægt að greina jónun frá restinni af umhverfinu. Mjög gróskumikill og heilbrigður gróður, sem oft þjáist af meindýrum og sjúkdómum, er oft hægt að sjá á virku svæði nemethon og varpfuglar eins og hann eru vinsælir.

Tvennsláttaráhrif tiltölulega grunnra svæða má aðallega skýra með svokölluðum „þéttaáhrifum“ sem safna verulegu eða líffræðilega hættulegu magni jákvæðrar hleðslu. Þétti plöturnar tákna hér brotflöt, en þéttirinn táknar venjulega lítið steinefnavatn og þar með lítið rafleiðandi vatn. Gildi jákvæða rafsviðsins geta náð töluverðum gildum á tvíáttu svæði.

Þegar haft er í huga að í dag neitar enginn líffræðilega neikvæðum áhrifum jákvæðs rafsviðs á lífveru manna og dýra, þá er þessi skýring á eðli tvíhverfa svæða líklega nægjanleg og viðunandi.

Rafstöðueiginleikar (Kelomb) af hleðslu slíks jarðþétta nægja til að vekja vélræn viðbrögð kommu, spíral eða pendúl. Vöðvar viðkomandi taka ekki strax þátt í þessum viðbrögðum. Þannig með kommu greinum við í grundvallaratriðum tilvist og mörk sviðs með jákvæðu hleðslu. Þessi staðreynd er augljóslega almennari, því með hjálp þessarar fornu tækni er hægt að greina í náttúrunni ekki aðeins til áveitusprungur, heldur einnig sprungur sem innihalda málmgrýti í stað vatns.

Sambærilegur eiginleiki er hátt gildi permittivity (dielectric constant) vatns og málmgrýtis. Eins og við vitum er hleðslustærð rafmagnsþétta í réttu hlutfalli við stærð þéttissvæðisins og gildi leyfis miðilsins á milli þéttiplata. Þannig er hegðun kommunnar í grundvallaratriðum ábyrg fyrir rafkraftinum sem beitt er hver á annan með tveimur hleðslum (skilur tvö svið), eins og hin vel þekkta lög Coulomb segja okkur. Ein uppspretta hleðslu (reits) er jarðfræðiröskunin sjálf, hin er sá sem heldur kommunni, á oddi hennar safnar hleðslan sem viðkomandi skapar.

Því meiri hæfileiki sem einstaklingur hefur til að búa til hleðslu, því næmari bregst komman við bilanareit jarðarinnar. Fræðilega séð geta menn sem ekki geta þróað nægilega rafhleðslu á yfirborði líkamans ekki unnt að vinna á áhrifaríkan hátt með kommunni og það er verulegur meirihluti slíkra einstaklinga (75-80%). Hins vegar er hægt að leysa það á viðeigandi hátt með því að nota það sem rafeindatækni í dag veit, en það er önnur tunnu.

Flestir sem vinna næmt með kommum (svokölluð „sensibles“) mynda töluvert yfirborðshleðslu, þannig að þeir bregðast við hleðnu sviði bilanasvæða kommunnar í hendi sinni með skörpum hreyfingum. Á þennan hátt munu viðkvæm kommur venjulega bregðast við á stöðum fram að þessu virku lífrænu svæðum keltnesks nemetóna. Svo virðist sem töluverður fjöldi fyrrum keltneskra nethóna hafi enn tiltölulega virk lífrænt jákvæð svæði, jafnvel þótt vorið hafi þornað upp.

Fólk sem hefur lifað sjúkdóminn af, veikst af langvarandi veikindum, en líka fólk sem er óstöðugt andlega, fólk sem er mjög stressað, en einnig allt fólk og sérstaklega lítil börn og verðandi mæður, er aðeins hægt að mæla með mjög hlýlega í rólegum göngutúrum og dvöl í fyrrum nemethones.

Það hefur mjög jákvæð áhrif ef við framkvæmum sálræna einbeitingu hér, jafnvel einfaldar hugleiðingar. Hafðu samt í huga að þessir staðir eru enn forn musteri, þar sem ekkert er nema traust, sannleikur og kærleikur milli manns og Guðs. Komdu inn á þessa staði með opnu hreinu hjarta, þú verður verðlaunaður með hugarró og bættri heilsu.

Virðið þessa staði og ekki leyfa neinum að eyðileggja eða skemma þá. Það er arfleifð sem við getum ekki enn fullþakkað. Næmur áheyrnarfulltrúinn getur ekki saknað þess að flestir frægir pílagrímsferðir eru fornir keltneskir sítrónur, sem rómversk-kaþólska kirkjan eignaðist áður fyrr vegna þess að þeir skildu merkingu þeirra mjög vel.

Varðveittar fornar keltneskar goðsagnir, þjóðsögur en einnig dæptafræði og nemethons birtast okkur nú í öðru ljósi, þar sem þær vitna ekki aðeins um fyrri nána snertingu milli Ný og keltnesku frumefnanna, heldur einnig um samruna þeirra í nýja þjóð sem býr í Bæheimi í dag, Moravia, Silesia og Slóvakíu.

Ytri svæðum er hægt að lýsa sem minnkun á lífsorku einstaklings, sem birtist með því að stilla varnarbúnaðinn og tíða sjúkdóma sem af því leiðir, en einnig versnun á banal sjúkdómum, hægum sársheilun, birtingarmynd dulra geðsjúkdóms eða krabbameins og svipaðra fyrirbæra.

Tvíeggjandi svæði hafa einnig skaðleg áhrif á dýr sem eru að missa æxlunargetu eða að fæddir ungar hafa hátt dánartíðni, sjúkdómar og lífeðlisfræðilegir kvillar koma oft fyrir, mjólkurafköst og mjólkurgæði minnka hjá kúm o.s.frv. að drekka eða undirbúa mat, vegna þess að neikvæði þátturinn er greinilega einbeittur í þeim, svo við getum í raun talað um fyrirbærið „dautt vatn“.

Kerfisgreining á útgáfu tvískiptra svæða bendir til þess að þessir eiginleikar séu aftur tengdir fjarstýrðri röskun á yfirborði jarðar og sérstaklega við misgengi og bilunarsvæði. Í langflestum tilvikum eru þetta hins vegar flækjuföll á grunnu eða litlu dýptarsviði að stærð hundruð metra. Margir geta borið kennsl á þessi svæði með kommum eða pendúlum, en sumir sýna einnig skýr sálfræðileg viðbrögð þegar þeir nálgast svæðið strax. Það er þó merkilegt að sömu menn geta greint svipað viðbrögð kommunnar í fyrrum húsakynnum keltneskra helgidóma, en stefna aflsins sem sveigir kommunni er bara hið gagnstæða en á svæðum bíónegativra svæða.