Gamlar þjóðsögur Tékklands og Moravíu

Mun eldri, áætlað frá tímabilinu sem náði hámarki „Hallstatt-tímabilsins“, er goðsögnin um eldheitt naut, sem tengist Býčí skála hellinum í Karavíu Moravíu. Í þessum helli var einn mikilvægasti helgidómur þess tíma, sem þjónaði bæði til hátíðlegrar skipunar konungs eða höfðingja Keltanna, og var staður fyrir grafreit hins látna konungs með því að brenna.

Helgidómurinn sjálfur var tileinkaður ótta guðdómlegum plógsmanninum og skógarhöggsmanninum Esu, sem birtist oft hér sem hvítur eða gullinn naut. Það var líka heilög smiðja þar sem druid-járnsmiðurinn smíðaði sverðið, rýtinginn, hjálminn og brynjuna fyrir nýja konunginn á fornan fyrirskipaðan hátt, en tók í staðinn brynjuna af hinum látna konungi og eyðilagði hana á trúarlega hátt. Eins og gefur að skilja voru jarðarfarir einnig haldnar hér með brennandi druíum og ösku hinna látnu var afhent skógum, engjum og lækjum. Keltar töldu, líkt og Aríar, að dauðinn væri aðeins „miðja langrar lífs“ sem opnar hlið nýrrar þekkingar.

Keltar mátu líkkistukassana ekki mikið og gættu þess vegna ekki eigin jarðarfarar og öskuathafnar. Askan átti að snúa aftur eins hratt og þau gátu þaðan sem þau komu - Náttúran. Griðastaðurinn í Býčí skála var áður tengdur yndislegri goðsögn sem hefur verið varðveitt meðal íbúa þar til þessa dags í nokkrum mismunandi breyttum og afmynduðum formum.

Konungur Keltanna settist að í Moravia í margar aldir / bar kannski nafnið Borigiorix / var gamall og veikur. Guðirnir gáfu honum merki um yfirvofandi dauða. Borigiorix konungur hafði miklar áhyggjur af framtíð þjóðar sinnar. Hann átti tvær syfjaðar dætur, eldri prinsessu Gyrtas og yngra, tæplega fullorðið barn að nafni Diurga. Þau áttu ekki lengur móður því hún dó í fæðingu yngstu dóttur sinnar. Konungurinn vissi vel að ríkið gat aðeins haldið ákveðnum og hraustum manni gegn innrásarherunum í norðri, sem myndi verða eiginmaður Gyrtasar og konungs Moravíukeltanna.

Gyrtas var fræg fegurð og var umkringd mörgum hugrökkum ungum stríðsmönnum og vitringum á þroskuðum aldri. Tveir sveitamenn stóðu sig hátt á meðal svítunnar. Sá fyrsti var ungi prins konungs vestur-kelta, Urien, og sá síðari var prins austur-kelta, Dordorix. Urien var einn fremsti herleiðtogi Borigiorix konungs og vann marga dýrmæta sigra fyrir her sinn. Hann elskaði Gyrtas innilega og hún virtist líka finna meira og meira dálæti á honum.

Hellir í Bull Rock

Dordorix prins líkaði þetta alls ekki, þó að hann væri mjög ríkur og hernaðarlega sterkur, en siðir hans voru grófir og óvopnaðir af hermönnunum. Að auki hneigði hann sig fyrir mörgum ánægjunum sem henni var á einhvern hátt boðið hinum volduga manni þess tíma. Vitur konungur sá vel að Dordorix hafði fyrst og fremst áhuga á heimsveldi sínu og konungssjóði, en Gyrtas kom aðeins á óvart. Dauðatíminn nálgaðist og konungur kallaði til æðsta druídinn og sagði honum frá ákvörðun sinni að Urien yrði nýr konungur og eiginmaður Gyrtasar og yfirlýsing hans sem konungs yrði gefin strax eftir jarðarförina.

Þegar konungur dó nokkrum dögum síðar tilkynnti höfðingjadrúíðinn alla þegna sína ákvörðun sína. Aðeins Dordorix reiddist og lýsti því yfir að hann myndi öðlast rétt sinn með sverði og eftir það dró hann sig til baka. Eftir þrjá daga komu þeir með látna konunginn að helgidóminum í fararbroddi jarðarfararinnar og klæddu líkbíl hans tré frá helgu trjánum. Druid járnsmiðurinn tók sverð, rýting, hjálm og skjöld Borigiorix konungs og eyddi þeim í helgu smiðjunni, eins og forn lög segja til um. Druidarnir kveiktu í landamærum konungsvagnarinnar og Druid æðsti presturinn hélt áfram að blessa hjónaband Gyrtas og Urien og inngangshluta leyndardóms yfirlýsingar nýs konungs.

Þegar Gyrtas afhenti hinum nýja konungi hið útrétta faðm sinn við altarið hið heilaga sverð, reið knapi á hestbaki, veifaði sverði sínu ógeð, í fylgd nokkurra byssumanna, braust út í helgidóminn með miklu öskri. Það var enginn annar en Dordorix. Þegar hann sá að hann var seinn, huldi reiði hans síðustu leifar mannkyns og réttlætis. Með sverði hjó Gyrtas af báðum örmum ungu konunnar, þar sem hún bar heilagt sverð handa eiginmanni sínum, og þeir hvíldu á altarinu. Urien, sem var óvopnaður að reyna að vernda ástkæra Gyrtas sinn með líkama sínum, var stunginn af einum hermannanna og þá skar hinn af sér höfuð Gyrtasar. Hræðilegur niðurskurður var leystur úr læðingi þar sem allar stelpurnar í göngunni og druidarnir voru myrtir.

Hávaði brennandi jarðarfararbrunar og örvæntingarfull grátur myrðra var truflaður með þrumuhöggi ásamt geigvænlegum eldi sem umkringdi gullna nautið - Esu. Bull Esus öskraði hræðilega yfir heiðingjunum í eftirlætis helgidómi sínum. Svo losnaði stór steinn úr loftinu og mulaði höfuð Dordorix. Hermenn hans sluppu heldur ekki og voru þaknir snjóflóði af steini sem náði einnig yfir innganginn að helgidóminum.

Tvisvar á ári, á afmælisdegi hörmunganna og á degi Samains, kemur göngu ungra kvenna og gamalla karla í hvítum lit úr Bull Rock hellinum, gengur framhjá sléttunni og snýr aftur með morgunlúðra er hann hneigir sig að eldheitu nauti sem stendur hreyfingarlaust á klettasléttu. yfir hellinn. Þegar gengið er inn í hellinn birtist mikill ljómi sem fylgir örvæntingarfullt kall og sársauki. Sagan segir að draugarnir muni róast þegar hrein stelpa í helgidómi leggur gullna kórónu á höfuð elskhuga síns og lofar hvort öðru kossi. Þannig verður athöfninni lokið og guðinn Esus mun gleyma hinni fornu móðgun. Ég hef heyrt að krans af blómstrandi fíflum sé nóg í stað gullkórónu, en ást ungs fólks verður að vera sönn og djúp.

Þriðja þjóðsagan er sú elsta og tengist líklega komu keltanna til Bæheims, þ.e einhvern tíma í kringum 8. öld f.Kr. Þjóðsagan, eða öllu heldur goðsögn, er undarleg og hægt er að skynja hana með verulegum indóevrópskum þáttum. Það varðar Vyšehrad og inniheldur spádóma um framtíðina. Samkvæmt fornum sið voru tveir mjög gamlir mikilvægir helgidómar á Tékklandi og Moravíu-svæðinu, tengdir dýrkun hinnar miklu móður (Magna Mater).

Það var helgidómur á Vyšehrad og helgidómur á Hostýn-hæðinni. Báðir tengjast sama tákninu fyrir svarta eða dökkbláa blæjaða konu sem stendur á hvolfi hálfmána og venjulega umkringd stjörnumerki tólf stjarna. Við erum ekki ennþá fær um að ráða merkingu þessa tákns, því meira sem það hefur verið mjög vandlega fjallað af kaþólsku Maríudýrkuninni.

Nafnið „Vyšehrad“ sjálft er samkvæmt vísbendingum yngra en til er Vyšehrad nemethon, en það hefur einnig keltneska rót. Upprunalega heiti helgidómsins er augljóslega af indóevrópskum eða kannski frumkeltneskum uppruna: „Pragalbha“ eða „Pragaalbha“. Indóevrópska ættbálkinn „albh“ má skilja sem „hreinn, hvítur eða heilagur“. Orðið "Praga" eða rótin "prag" er líklega dregið af indóevrópsku rótinni "pragaja", sem þýðir líklega "fundur". Það má því skilja alla merkingu hinna fornu nafna Vyšehrad nemethon sem „fund hreinna“, sem í samhengi má túlka sem „fund guðanna“.

Ég trúi því að nafn höfuðborgar okkar Prag eigi uppruna sinn hér. Hár aldur hefðarinnar táknar líklega uppruna helgidómsins og þar með upphaf Prag. Upprunalega var líklega engin borg heldur aðeins helgidómur með litlum byggð presta og starfsfólks sem varið var þjónustu þeirra og vernd. Nemethon umkringdi sterka helga lind, sem átti að spretta á toppi Vyšehrad klettsins, kannski á stöðum Slavínar í dag, eða í næsta nágrenni þess. Vorinu var safnað í nokkrum skriðdrekum sem ætlaðir voru til að hreinsa bað presta fyrir guðsþjónustur, en sumir voru einnig notaðir til að meðhöndla sjúka og særða. Keltar nefndu vorið Isar eða Iser og fornu Tékkar breyttu því í „Jizerka“. Þetta vor var ennþá til á tímum Libuše prinsessu, sem fór oft í hreinsiböð í lóni helgu vatns með félögum sínum. Svo hér var í raun hið fræga „Libušina-bað“ og ekki við rætur Vyšehrad við Vltava. Svo mikið fyrir kynningu á Vyšehrad goðsögninni.

Vysehrad

Í fornu fari, þegar Mikla móðir byggði jörðina með börnum sínum, kom hún eitt sinn í blessuðu ástandi til yndislegs lands fullt af blómum, lykt og fuglasöng, sem lá milli lágu fjalla, sem forfeður okkar nefndu Sudetenland og Gabreta. Þreytt stoppaði hún til að hvíla sig við helga lind á svörtum kletti fyrir ofan Foldah-ána.

Töfrandi yfir lyktinni af blómstrandi trjám og næturdalslögunum, sofnaði hún og eignaðist fallegt ljóshærð barn í svefni. Hún baðaði það í helgum lind og setti það í regnbogaskínandi gullvöggu sem svört klettur sleppti. Móðirin mikla spáði því þá að þegar strákurinn yrði fullorðinn myndi hann koma á fót öflugri og virtri norðurþjóð. Þegar tíminn er réttur munu afkomendur þessarar þjóðar snúa aftur úr tveimur áttum, frá hækkandi sól og frá sólinni, og hittast á þessum stað.

Úr þeim mun þjóð fæðast, ætlað að þekkja margar þjáningar og erfiðleika, áður en hún nær svo andlegum styrk að hann getur farið til býflugna margra þjóða jarðarinnar. Þá mun ungur konungur fæðast úr þessu fólki, sem mun koma á friði fyrir öllum jarðarbúum og ljósi þekkingar. Þetta byrjar nýju gullöld mannkyns. Gullvagga regnbogans, sem hefur týnst í millitíðinni, birtist aftur við fæðingu konungs og elur hann eins og löngu síðan ákvarðað af Stóru móðurinni. Þegar konungur þroskast og tekur við stjórninni breytist vaggan í regnbogagyllt hásæti sem ungi konungurinn sest á með guðunum sem síga niður til jarðar á þeim tíma.

Í einni af grísku skrifuðu bókum spádóms Sibyls var spádómur skrifaður, en samkvæmt honum mun ungur maður sem varð konungur birtast í landi handan norðurfjalla áður en járnöldinni lauk. Það mun stöðva styrjaldir og innleiða alhliða frið á jörðinni. Borgin og þjóðin í kringum þennan konung verður andleg miðstöð mannkyns á komandi gullöld. Mannorð Visegrad og spádómur Sibyl virðist benda á eitt stig. Eitthvað merkilegt er farið að þróast.

Přemysl og sendinefnd drottna

Margir Tékkar eru vel meðvitaðir um fallegu goðsögnina um Přemysl og Libuš, sem er í raun goðsögn um stofnun tékkneska ríkisins og Přemyslid fjölskyldunnar, sem ríkti í Bæheimi og Moravíu í margar aldir. En við kerfisbundna og hliðstæða greiningu á þessu mannorði rakst ég á nokkrar vísbendingar sem benda til mun dýpri merkingar en hingað til hefur verið skilið.

Þegar á nýjum ættbálkum kom, var skóli í Budča, þar sem afkomendur stjórnvalda og hernaðarmanna Celtic voru menntaðir undir handleiðslu hollra druiða. Síðar voru börn Nýju aðalsmanna einnig tekin í þennan skóla, eða öllu heldur iðnskólann, og svo uxu ungir Nýs og Keltar, jafnt sem stelpur jafnt sem ungir menn, og lærðu saman. Um síðari hluta 7. aldar e.Kr. var þessi skóli rekinn af keltneskum æðsta presti, frægum og virtum.

Á þeim tíma var mörgum vitringum ljóst að nauðsynlegt var að setja einn höfðingja í broddi fylkingar til að leiða, dæma og kenna þeim. Almennum vilja fólksins var falin þessi aðgerð af mjög æðsta presti aðalsmannaskólans í Budča, sem bar nafnið Krokan eða Krakan, sem hefur haldist til þessa dags í formi „Krok“. Samkvæmt goðsögninni átti hann þrjár dætur: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / og Libuši / Liban, Libes /.

Allir þrír voru nemendur Budeč skólans, en þó var elsti sonur Vladyka Lemúzů að nafni Přemysl sóttur í Stadice. Eins og venjulega er meðal ungs fólks fann keltneski drusad Liban / Libuše / og Přemysl úr Ný Lemuz fjölskyldunni ást. Eftir stúdentspróf heimsóttu Liban og Přemysl oft hvort annað og bjuggu til brúðkaup. Þetta er hins vegar flókið af „pólitískri“ þróun í Tékklandi. Krakan (Krok) deyr og afhendir elstu dótturinni, Líbanon, stjórnartaumana.

Þetta var þó ekki ánægðasta lausnin, því Líbanon, sem var meiri druid en prinsessa og höfðingi Nysa, hafði ekki nógu erfiða hönd til að höndla menn. Jæja, Líbanon sameinar hið notalega og gagnlega og leggur til ráðstefnuhald fyrir Přemysl prins og hann giftist honum. Tillagan er samþykkt til gagnkvæmrar ánægju okkar og Líbanon sendir Přemysl skilaboð með tilboði um hásæti prinsins.

Libuše og Přemysl

Hvað gerðist næst er vel þekkt. Skilaboðin feta í fótspor hests Líbans til Přemysl sem er aðeins að plægja akur sinn. Nú, aftur, rekumst við á nokkrar undarlegar vísbendingar. Umfram allt er ólíklegt að herra fjölskyldunnar plægi akurinn með eigin höndum, það voru fullt af öðrum höndum í fjölskyldunni til þess. Kosmas vissi að á sínum tíma var hann að plægja hesta eða úlfa í Bæheimi.

Notkun nautanna var of áhættusöm vegna erfiðrar meðhöndlunar þeirra. En ef drottinn plægði akur sinn, væri notkun uxabeltis undir stigi hans, og notkun hrossa væri viðeigandi. Þjóðsagan talar þó ekki um hesta. Keltneskar sagnir tengja höfðingja og konunga eingöngu við naut, sem álitin og álitin dýr sem tengja konunga við guði. Að auki hefur nautadýrkun eða kýr sér forna hefð ekki aðeins um allan Keltneska heiminn, heldur einnig meðal fornu Egypta, Aríumanna og Þjóðverja. Samkvæmt fornum hefðum þurfti upprennandi konungur að grafa að minnsta kosti eina furu á hinu helga sviði til að sanna konunglega hæfi sitt.

Því meira sem hann plægði, því meiri virðingu öðlaðist hann. Hann var þó alltaf með naut í liðinu og því var slíkur plógur í raun konunglega erfitt verkefni. Vegna þess að nautið fól í sér kosmísku öflin sem stjórnuðu jörðinni, gaf konungur, með því að ná tökum á plægingu með nautavagni, þegnum sínum fullvissu um að hann gæti stjórnað vel í íbúum náttúrunnar. Þess vegna er ég sannfærður um að Přemysl hafði líka naut í liðinu, sem fara og hverfa í kletti nálægt Stadice eftir að hafa verið festur.

Við the vegur, var ekki Celtic nemethon á klettinum? Hefðin um að konungur plægi með nautum er algengari meðal þjóða sem eiga uppruna sinn frá Aríum. Aftur á móti héldu þjóðir Miðjarðarhafs og Vestur-Evrópu einnig forna hefð fyrir nautaat eða nautaat. Þeir þróuðust út í frægar nautabardagar, vinsælar í vesturströnd Frakklands og Spánar, en uppruni er líklega tengdur við menningu þjóðarinnar sem kenndur er við goðsagnakennda konung þeirra - Mínóbúa.

Hefðin með nautaleikjum og plægingum með nautum innihélt löngun mannsins þess tíma til að komast sem næst valdamiklum guðum, sem var ekki mögulegt nema þeir sigruðu fyrirbærið að nautið stæði milli manns og guðanna. Við ræktun nautanna skoðuðu prestarnir vandlega hvort nautin gengu þétt í fóðri, hvort þau væru óörugg eða töfraðir.

Tam og hlýðin hegðun var talin mjög veglegt tákn sem benti til næsta náðar guðanna þar sem nautin þyrftu að standa á fjórum fótum. Í Přemyslid þjóðsögunni hegða nautin sér nákvæmlega svona, jafnvel þó að það sé ekki undirstrikað á nokkurn hátt. Þetta skilti var í grundvallaratriðum mikilvægara en næsti áfangi í starfsemi Přemysl. Hegðun Přemyslid nautanna benti til þess að kosmísk öfl væru hlynnt framtíðar höfðingja og sérstaklega framtíðarþjóðinni.

Ég mun ekki fara dýpra í túlkun á Přemyslid þjóðsögunni, vegna þess að margir og betri hafa gert það. Kannski vil ég aðeins minna á að hvarf nautanna í klettaberginu á það sameiginlegt með Blanický riddurunum, þ.e. að báðir eru áfram til að hjálpa við hlið nýju þjóðarinnar (að vísu falinn) ef alvarleg ógn stafar af tilvist hennar. Með brottför nautanna bætir goðsögnin við að þegar þjóðin er sem verst munu nautin koma upp úr berginu á ný og verða leidd í liðinu aftur af framtíðar höfðingja alþýðu manna.

Þjóðin mun rísa undir glæsilegum sigri og að honum loknum mun varanlegur friður koma. Það er mögulegt að fylgjast með ákveðinni hliðstæðu við Vyšehrad goðsögnina og Sibyl spádóminn. Fyrir okkur skiptir þó mestu máli mjög skýr skilaboð um lögmæti nýju þjóðarinnar, sem kemur frá sambandi tékkneskra (Ný) og keltneskra foreldra. Spádómur Liban / Libuše /, sem kemur eftir brúðkaupsathöfnina og afhendir nýja prinsinum ríkisstjórnina, er einnig nátengdur goðsögninni í Přemyslid.

Libuše

Það eru til nokkrar mismunandi útfærðar útgáfur af þessum spádómi, því það er í raun engin ein eftirlifandi upphafleg heimild. Það er svolítið þekkt staðreynd að bæði Keltar og Aríar höfnuðu skriflegum eða grafískum gögnum stranglega og allar fullyrðingar um hefðir og siðferðisreglur byggðust eingöngu á munnlegri framsetningu keðju. Þess vegna voru Arískar Vedar skráðar skriflega aðeins tiltölulega nýlega, þó að þær séu í raun að minnsta kosti 4000 ára.

Líbanon og systur hans voru meðal virtustu presta-drúsadar Vyšehrad nemethons. Sjálf skaraði hún fram úr visku og getu til að sjá hlutina og hlutina ógreinilega fyrir öðrum. Í framtíðarsýn sinni um framtíð þjóðarinnar segir Líbanon: „Framtíð framtíðarinnar og það sem leynist í djúpum jarðarinnar, munu guðirnir nú segja með minni rödd. Ég sé stað sem hefur verið heilagur í langan tíma, borgin rís um og brennur eins og dýrð eins og sólin. “

Hann heldur áfram að lýsa dulum auðæfum þessa lands og snýr sér að lokum til safnaðra herra: og hann mun vera bróðir allra bræðra. “

Ef einhver annar efaðist um keltneskan uppruna Líbanons, er hún sjálf að færa vitnisburð hér. Hann talar ekki um „fjölskyldu sína“ eins og prinsessa tékknesku ættbálkanna myndi endilega tala. Hann talar um framtíð fjölskyldunnar (skiljið fólkið) sem kemur frá Ný ættbálkunum, sem munu aðeins sameinast keltnesku blóði og anda.

Liban prinsessa er enn keltnesk, hún er ekki enn móðir barna nýju þjóðarinnar, hún ber ekki barn Přemysls enn undir hjarta sér, en það mun gerast fljótlega. Stolta keltneska prinsessan og drusad Liban breytast á undraverðan hátt í elskandi móður ungu þjóðarinnar um leið og hún heyrði fyrst grát nýburans Nezamysl og þrýsti honum svangri að örlátu bringunni. Á þeim tíma breyttist Líbanon í Libuš.