Þótt Gilgamesh, hetja mesópótamískra þjóðsagna, sé kennd í skólum, vita fæstir meira um hann en að saga hans sé elsta skáldsaga í heimi. Á sama tíma er ljóst af því að fólk spurði sömu spurninga fyrir þúsundum ára og við gerum í dag. Hver er meining lífsins? Er hægt að öðlast ódauðleika? Og hvað er nákvæmlega eftir dauðann? Það er leitin að svörum við þessum spurningum sem er aðalþema Gilgamesh -epíkunnar sem lýsir á litríkan hátt hetjudáðum, bardögum við skrímsli, óbilandi vináttu og ánægjulega leit. 

Hver var Gilgamesh  

Hetja hinnar fornu sögu var konungur borgarinnar Uruku, elsta borg í heimi. Hann stjórnaði borginni harðri hendi og olli þegnum sínum þjáningum. Kannski var miskunnarleysi hans vegna uppruna hans frá hálfguð, því eins og skrifað er í þjóðsögunni voru tveir þriðju hlutar guð og einn maður. Móðir hans var gyðja Ninsumun, sem einnig birtist í epíkinni og gefur Gilgamesh oft dýrmæt ráð. Faðir hans er talinn vera konungur Uruku og hetja Lugalbands, en hetjudáðir hans lýsa þjóðsögum Súmera. Sumar heimildir fullyrða hins vegar að faðir Gilgamesh hafi verið fantó eða væri óþekktur. 

Mjög útlit hetjunnar undirstrikar aðeins óvenjulegan uppruna hans. Samkvæmt hinni svokölluðu Standard Babylonian útgáfu var hann 11 álnir á hæð og mældist fjórir olnbogar í öxlum. Ef við breytum því í mælingar í dag er það virðulegt 5,7 metra hátt og 2 metra breitt við axlirnar. Á sama tíma var hann fallegur og sterkur og táknaði þannig kjörinn höfðingja. Í þessu sambandi er gott að dvelja við staðalinn fyrir að sýna konunga og ráðamenn í fornu Mesópótamíu. Þeir voru alltaf stærri en hinar tölurnar, sterkar og með fullkomið útlit. Besta dæmið af öllu er lýsingin á Akkadíska konunginum Naram-Sina á sigurgöngu sinni frá Sippar. Gilgamesh var einnig vinsæll sem mynd af hugsjónakóngi meðal ráðamanna svokölluðu þriðju Ur ættarinnar, sem lýstu honum bróður sínum og lýstu arfleifð sinni. 

Naram-Sin konungur, fyrsti konungurinn sem var lýstur guð

Vísindamenn eru enn ekki alveg sammála um sögulega veruleika Gilgamesh. Hins vegar er áletrun eftir Enmebaragesi konung, föður Agga andstæðings Gilgamesh, sem er frá því um 2600 f.Kr. Gilgamesh er einnig á svokölluðum sumeríska konungalistanum. Að hans sögn réð hann í 126 ár og þökk sé honum tók hann bráð hins þegar nefnda Enmebaragesi. Ef við tökum við Gilgamesh sem sönnum sögupersónu er áhugavert að hann var gerður að guðdóm skömmu eftir dauða hans. Til marks um það er til dæmis listi yfir guði frá Shuruppak eða textar frá Abu Salabi síðunni, sem sýna stutta sálma fyrir ýmsa guði, þar á meðal Gilgamesh og Lugalband. Þessar áletranir eru meðal elstu bókmenntatexta í súmerskum bókmenntum og eru almennt frá 2600-2500 f.Kr. að persóna Gilgamesh hafi ríka hefð sem eigi rætur sínar að rekja til upphafs bókmennta og saga hans vindi eins og þráður í gegnum alla menópótamíska siðmenningu, meira en 2000 ár. 

Skáldsaga Gilgamesh 

Fyrsta borðið í epíkinni um Gilgamesh

Fyrstu yfirgripsmiklu sögurnar um Gilgames eru þekktar úr sumerískum textum sem voru skrifaðir á fornu Babýlonsku tímabili (2000 - 1500 f.Kr.). Þessi hátíðarljóð mynda ekki enn eina epíska heild heldur tákna aðeins einstaka einangraða kafla í sögu Gilgamesh. Sum þeirra eru ekki hluti af síðari útgáfum, sem sannar að epíkið sjálft fór í gegnum einhverja þróun og klippingu. 

Mikilvægasta og fullkomnasta útgáfan er svokölluð Standard Babylonian útgáfa sem er aðallega þekkt frá töflum sem fundust á bókasafni Ashurbanipal konungs í Nineveh. Könnun á þessari fornu borg vakti uppnám í heiminum árið 1872, því eftir að hafa túlkað eina töflu kom í ljós að hún lýsti sögu um flóðið svipað og þekkt er úr Biblíunni. Það er þetta töflu sem er hluti af Epic of Gilgamesh og eftir aldir hefur byrjað heillun á sögu hans. 

Gilgamesh og Enkidu 

Chumbaby skrímslaskúlptúr

Skáldsaga Gilgamesh hefst í borginni Uruku, en íbúar hennar þjáðust undir harðstjórn Gilgameshs konungs, miskunnarlausum einræðisherra sem neyddi karlmenn til að vinna hörðum höndum og framfylgja kvenréttindum fyrstu nótt. Örvæntingarfullir íbúarnir sneru sér til guðanna um hjálp og guðirnir, sem höfðu áhyggjur af hegðun Gilgamesh, heyrðu bæn þeirra. Gyðjan Aruru, skapari manna, bjó til veru að nafni Enkid sem gat horfst í augu við Gilgames og sleppt honum út í óbyggðirnar nálægt Uruk. Hinn villti Enkidu bjó með dýrum og verndaði þau, sem þó ollu veiðimönnum vandræðum og þeir fóru að kvarta við ráðamenn borgarinnar. Gilgamesh skipaði að færa vændiskonunni Shamchat til Enkidu, sem myndi heilla hann með sjarma sínum, og eftir að Enkidu hafði eytt viku í ástarfórn Shamchatha gat hann ekki lengur nálgast dýrin sem óttuðust hann. Þess vegna fór hann með vændiskonunni í borgina og lærði á leiðinni um ofríki Gilgamesh. Hann ákvað að binda enda á þetta óréttlæti og horfðist í augu við höfðingja borgarinnar. Gilgamesh vann bardagann en meðan á henni stóð áttaði hann sig á því að hann hafði fundið einhvern jafningja í Enkidu og þeir urðu vinir. 

Í löngun sinni til hetjuverka ákvað Gilgamesh að skipuleggja leiðangur í sedrusviði þar sem hann gæti fengið dýrmætt byggingar timbur sem nauðsynlegt er í Mesópótamíu til byggingar og viðgerða á musterum. Hins vegar var skógurinn varðveittur af öflugu skrímslinu Chumbaba, verndað af sjö hræðilegum aurum. Báðar hetjurnar áttust við hann og sigruðu hann með hjálp sólguðsins Shamash. Þeir sneru síðan sigri til Uruk með dýrmætum sedrusviði. 

Höfnun Ishtara 

Skilti sem sýnir gyðjuna Ishtar

Hetjuverk Gilgamesh fór ekki framhjá neinum, jafnvel meðal guðanna. Gyðjan Ishtar, verndari Uruk og gyðja stríðs og frjósemi, varð ástfangin af hetjunni og bauð honum hjónaband. En Gilgamesh hafnaði henni harðlega og vissi vel að ekkert gott biði hans. Hann ávítaði hana fyrir að allir elskendur hennar hefðu endað í kvalum og þjáningum og að giftast gyðju myndi dæma hann. 

Hið svívirðilega Ishtar ákvað að yfirgefa ekki vanvirðingu sína án endurgjalds og bað um skepnu hins æðsta himneska guðs Anu, sem átti að eyðileggja Gilgamesh - himneska nautið. Villt naut geisaði í Uruk, jörðin klikkaði, áin hopaði og hermennirnir féllu eins og flugur. Gilgamesh og Enkidu fóru að leysa ástandið og hófu slagsmál við nautið. Enkidu greip nautið í halann og Gilgamesh stakk hann fimlega í hálsinn. Í reiði kastaði Enkidu fótum að Ishtar, sem horfði á bardagann frá veggjunum og móðgaði hana. Prestkonurnar tóku fótinn á Ishtar og syrgðu. Gilgamesh lét smíða olíuskip úr horni nautsins sem hann tileinkaði minningu föður síns, Lugalbanda. 

Leitin að ódauðleika 

Einvígi milli Gilgamesh, Enkidu og Heavenly Bull

Eftir þetta atvik voru guðirnir sammála um að það sem væri of mikið væri of mikið og að aðgerða væri þörf. Einn þeirra verður að deyja. Þetta var ortel guðanna. Og vegna þess að það sem guðirnir sköpuðu geta einnig fylgt heiminum að vild, féll valið á Enkidu. Hann veiktist alvarlega og bölvaði veiðimanninum og skækjunni áður en hann dó, en að lokum miskunnaði hann henni og blessaði hana.

Í sjö daga syrgði Gilgamesh vin sinn og neitaði að jarða hann fyrr en ormur kíkti út úr líkamanum. Á því augnabliki áttaði Gilgames sig á hverfileika allra hluta og eigin dauðleika. Hneykslaður yfir þessari vitneskju, sem fyllti hjarta hans af ótta við dauðann, ákvað hann að fara í leit að ódauðleika. Hann gekk í gegnum eyðimörkina klæddar skinnum, hárið í sundur og skeggið límt. Að lokum kom hann að göngum sem sporðdrekakarlar gættu, í lok þeirra fann hann garð með trjám stráðum skartgripum. Barþjónninn Siduri bjó í garðinum og aftra Gilgamesh frá tilgangslausri leit sinni: 

Áletrun þéttihylkis með sporðdrekafólki - forráðamönnum inngangarins í Edengarðinum

„Hvers vegna ertu að þvælast um heiminn, Gilgamesh?
Þú finnur ekki lífið sem þú ert að leita að.
Þegar guðirnir sköpuðu mannkynið,
dauða var honum gefin með hlutkesti,
þó héldu þeir lífinu í höndunum.
En þú, Gilgamesh, hefur fullan maga,
dag og nótt var hann enn ánægður,
skemmtu þér á hverjum degi,
dansa og spila dag og nótt!
Láttu klæði þín vera hrein,
þvo höfuðið, baða sig í vatni!
Horfðu á barnið sem heldur í hönd þína,
láttu konu finna ánægju í kjöltu þinni!
Þetta eru örlög manna. " 

Gilgamesh var þó staðfastur í leit sinni og því sendi barþjóninn hann til Urshanabi ferjumanns sem gæti flutt hann til eilífs lífs, Dilmun, þar sem Uta-napi er búsettur, eini maðurinn sem hafði eignast ódauðleika. Gilgamesh neyddi ferjumanninn til að hjálpa honum að sigrast á hættulegu vatninu og hitti Uta-napish. Hann sagði honum sögu flóðsins og hvernig hann hefði öðlast ódauðleika. Guðirnir gáfu honum það, og aðeins vegna þess að hann lifði flóðið af. Leit Gilgamesh var því til einskis, en eiginkona Uta-napi ráðlagði honum að það væri planta í botni hafsins sem myndi endurheimta æsku. 

Með nýfenginni von fór Gilgamesh að finna plöntuna og þegar hann fann hana var hann ánægður. Hann hélt aftur til heimabæjarins Uruk, en áður en hann kom inn í borgina vildi hann skola burt óhreinindum veganna. Hann fór úr fötunum, setti álverið að landi og baðaði sig í tjörninni. Skyndilega skreið snákur upp, dreginn af ilmnum af plöntunni, át plöntuna og fjarlægði gamla húðina sem merki um nýfengna æsku. Gilgamesh var á enda og hann gat ekki annað en snúið auðum höndum til borgarinnar. Þegar hann nálgaðist borgina horfði hann á volduga múra hennar, sem hann hafði reist. Á því augnabliki skildi hann að hið sanna ódauðleika felst í því sem við skiljum eftir okkur í þessum heimi. 

Töflu XII var síðar bætt við þessa frásögn, sem lýsir því sem bíður manns eftir dauðann. Í mesópótamískri alheimsfræði var afgerandi þáttur hve mörg afkvæmi manneskju myndi færa í heiminn og því meira sem þau eignast því meiri velmegun framhaldslífsins. Börn sem dóu snemma áttu einnig líf eftir dauðann án þess að þjást. Á hinn bóginn urðu þeir sem dóu í eyðimörkinni eða vegna slyss að þjást jafnvel eftir dauðann. Það versta, eins og í síðari gyðingatrú gyðingdóms og íslam, var brennandi, því andi þessa manns var alls ekki í undirheimum. 

Skilaboð Gilgamesh 

Mynd af borginni Uruk

Hetjudáðir konungs í Uruk hvöttu ekki aðeins íbúa forn Mesópótamíu. Samtímis vísindamenn og listamenn laðast að þessari sögu og reyna að leiða í ljós merkingu hennar. Hins vegar hefur margbreytileiki verksins í för með sér mikinn fjölda túlkana og, sem rannsakandans, aðra túlkun. 

Augljósasta þema verksins alls er leitin að ódauðleika, en í raun er það aðeins yfirborðslag sem felur dýpri merkingu. Andstæðingsleikurinn er mjög sterkur í epíkinni: náttúran gegn siðmenningu, maðurinn gegn guðum, ráðamenn gegn þegnum og hetjudáðir gegn daglegu lífi. Í átökum þessara andstæða stendur hetjan frammi fyrir sjálfri sér og breytist smám saman. Það er umbreytingin, fyrst í gegnum átökin við Enkidu, Chumbaba og Celestial Bull, og síðan í gegnum

djúp sorg yfir dauða Enkidu og leit að ódauðleika knýr hetjuna og alla söguna áfram. Rúmenski trúarbragðafræðingurinn Mircea Eliade útskýrir alla söguna sem misheppnaða upphaf hetju, sem þýðir að Gilgamesh var ófær um að takast á við arfgerðir sínar og annaðhvort lenti í átökum við þá eða flúði frá þeim. Hann leggur áherslu á að markmiðinu sé ekki hægt að ná með hetjulegum hætti einum saman. 

Önnur hliðstæða er að finna í sögunni um Faust, í niðurstöðunni sem hetjan losnar einmitt með verkinu sem hann bjó til fyrir aðra. Þannig finnur Gilgamesh frelsun frá tilgangslausri leit sinni með því að átta sig á því að aðeins með því að vera vitur og fær mun höfðinginn finna það sem hann þráir. Og svo, eins og í bók Paolo Coelho The Alchemist, fann Gilgamesh loksins það sem hann var að leita að á þeim stað sem hann hafði lagt af stað í ömurlega ferð sína. Í þessum skilningi má segja að mikilvægasti hluti leitarinnar sé einmitt leiðin þar sem umbreytingin á sér stað. Þökk sé henni förum við heim umbreytt og tilbúin til að uppgötva fjársjóðinn sem er í dvala í okkur. 

Gilgamesh og Anunnaki 

Veggur Uruk -musterisins sem sýnir mesópótamíska guði

Mynd Gilgamesh laðaði ekki aðeins að vísindamönnum og listamönnum, heldur einnig vísindamönnum sem fást við vísbendingar um tilvist menningar utan jarðar sem hafa áhrif á forna sögu. Það fyrsta sem heillaði þessa vísindamenn er útlit Gilgamesh, sem oft er lýst sem mynd. Fjöldi fornra goðafræði, þar á meðal biblíunnar, lýsir tilvist risa á jörðinni. Í tilviki Biblíunnar er talað um verur sem kallast Nephilim, sem voru búnar til með því að sameina himneskar verur sem kallast synir Guðs og mannkonur. Eins og Nephilim, var Gilgamesh fæddur úr sameiningu guðlegrar veru og manneskju og hefur svipaða eiginleika og biskuparisarnir, þar á meðal gífurlegan kraft og hverfula náttúru. 

Það er einnig mikilvægt fyrir söguna að hetjan er stöðugt í snertingu við guðina - Anunnaki. Hvort sem það er hinn vinalegi Shamash, seiðandi Ishtar, umhyggjusama móðir Ninsumun eða samkoma guðanna sem ákváðu fæðingu Enkidu og dauða, þá virðast þessar verur vera raunverulegar hold- og beinmyndir með eigin áform og fyrirætlanir. Þessir guðir ferðast einnig til himna, svo sem Ishtar, sem, eftir að hafa heyrt móðgun Gilgames, steig upp til himna þar sem Ana, æðsti guðanna, og eigandi öflugs vopns, himneska nautið, er búsettur. Hann þurfti ekki endilega að vera persónugervingur hrikalegs þurrka og jarðskjálfta eða skrímsli, heldur eyðileggjandi tæknilegt vopn sem átti að koma eyðingu á Uruk. 

Vísbendingar um háþróaða tækni eru ekki einsdæmi í sögunni. Yfirferðin er mjög áhrifamikil, þar sem Gilgamesh sér dásamlegt fyrirbæri í draumi á leiðinni í sedrusviði og hann lýsir þessum draumi síðan fyrir vini sínum Enkidu. Greinin hljóðar svo: 

„Himinninn hrópaði, jörðin hrópaði.
Dagurinn fraus skyndilega í grafalvarlegri þögn og myrkur varð.
Þá blikkaði blikk og eldur kom upp,
Logarnir þeyttust, dauðinn rigndi.
Ljóminn dökknaði, eldurinn slokknaði,
eftir að það veiktist breyttist það í ösku. “ 

Það sem lýst er í þessari dularfullu leið er ekki alveg ljóst, en það gæti til dæmis verið eldflaugaskot eða sprenging eyðileggjandi vopns. Aftur getum við treyst á biblíuspámenn, svo sem brot úr fundi Móse með Drottni á Sínaífjalli. 

„Sínaífjall var þakið reyk, því Drottinn steig niður á það í eldi. Reykur steig upp eins og ofn og allt fjallið hristist harkalega. “ 

Báðir textarnir lýsa mjög svipuðu ástandi og bjóða þannig upp á möguleika á því að þeir nái háþróaðri ferðatækni sem er til staðar annaðhvort fyrir siðmenningar af uppruna utan jarðar eða leifar útdauðrar háþróaðrar siðmenningar. Rökin gegn framandi gestum geta verið að geimverur myndu ekki nota að því er virðist frumstæðar eldflaugavélar. En hvað nákvæmlega þessi texti lýsir þarf að skoða nánar.